Evangelium heißt Frohe Botschaft. Die vier Bücher, die so heißen, sind verfasst worden, um nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 über das Vertrauen auf Jesus angesichts dieser Katastrophe neu nachzudenken. Johannes verfasst sein Evangelium, damit sich die zerstreuten Kinder Israels in eben dieser Diaspora (Zerstreuung) um den Messias Jesus neu zusammenfinden.
Caiaphas plays an important role in the Christian passion story as the high priest who hands Jesus over to the Roman governor Pilate for crucifixion. Adele Reinhartz analyzes how his character has been portrayed through the centuries, mostly as the abhorrent distorted image of a Jew. I ask whether Ton Veerkamp’s interpretation of the Gospel of John does him justice.
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Erich Dorns Artikel „Welt oder Schöpfung: KOSMOS – ein Schlüsselbegriff im johanneischen Schrifttum“ nehme ich zum Anlass, um eine Auslegung des Johannesevangeliums in die Diskussion zu bringen, die in Kirche und Hochschule bisher weitgehend unbeachtet geblieben ist, nämlich die jüdisch-messianische Lektüre des biblischen Theologen der Amsterdamer Schule, Ton Veerkamp.
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In her book “Cast Out of the Covenant” Adele Reinhartz understands the Gospel of John as a missionary writing for Gentiles, whom Jesus calls as children of God into the covenant with God, from which the Jews are cast out. With reference to Ton Veerkamp, I disagree: Originally, John struggled for Israel’s liberation from the enslaving Roman world order!
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Has the Fourth Gospel a profoundly anti-Jewish character? Or can its implicit author—by putting myself in his place—convince the Canadian professor Reinhartz to take him seriously as a Jewish Messianic fighter for Israel’s liberation from the Roman world order?
WeiterlesenDie kanadische Professorin Adele Reinhartz hat versucht, mit dem impliziten Autor des vierten Evangeliums Freundschaft zu schließen. Hier geht der Busenfreund des Messias (indem ich seine Feder führe) auf ihr Freundschaftangebot ein, indem er darum wirbt, ihn als jüdisch-messianischen Kämpfer für die Befreiung Israels von der römischen Weltordnung ernstzunehmen.
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Wird durch Ostern das jüdische Passahfest gar nicht himmelhoch überboten? Auch Juden glauben an Auferstehung. Ist Ostern das Fest der weltweiten Befreiung durch den Messias Jesus, die am „Tag eins“ der neuen Schöpfung bescheiden damit beginnt, dass er seine Jünger dazu auffordert, seinen „heiligen Geist“, die Inspiration der Heiligung, anzunehmen, um durch die Solidarität der agapē die Weltordnung zu überwinden?
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Reinhartz’ reading of John’s Gospel corresponds to its Gentile Christian, otherworldly understanding, common since the 2nd century. But was not John firmly rooted in the Scriptures of the Jews and proclaiming a Messiah who overcomes the Roman world order through solidarity?
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A Political Reading of the Gospel of John about Yeshua Messiah of all Israel. The English translation of Ton Veerkamp’s interpretation is here combined with a colometrical English translation of the Gospel of John also based on publications by Ton Veerkamp and on the “Complete Jewish Bible” (Copyright Dr. David H. Stern. Used with Permission from Messianic Jewish Publishers, www.messianicjewish.net).
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After his proclamation as Messiah by Yochanan, Yeshua gathers disciples. The “Messianic wedding” at Cana clarifies his goal: the restoration of Israel’s unity with its God; through this, Israel experiences liberation from death, which emerges from the “other sign” at Cana, the healing of a royal official’s son.
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On the occasion of five Judean festivals, the Messiah Yeshua brings about the liberation of Israel from paralysis, hunger, blindness, and death in four signs, but his Judean opponents do not accept him, even former confidants abandon him, his kingship is zealotically misunderstood: as the Messiah, he remains hidden.
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